読書日記

　　空は無常と無我

　『わたしの般若心経』（松原泰道）より、
　空は“無常と無我とを、一つに和えた真理の味”といえるでしょう。
　無常は、すでに学んだように「すべて形あるものは常に移り変わる」という教えです。
　無我も前に学んだように「すべて存在するものは、無数のかかわり合いがあって存在できるので、他と無関係に孤立しては存在できない」という道理です。
　仏教における「空（くう）」の考え方は難しく、よくはわかりません。
　無常と無我のほうが少しはわかりやすそうな気もします。

　一般的に「無常」というと「はかない／空しい」というイメージですが、仏教のおける「無常」は諸行無常・万物流転のような意味なのでしょう。
　たとえば、幸せについても「無常」が言えます。一つ幸せは長くは続きません。同様に、不幸がいつまでも続くことはないのです（幸不幸は変わる）。
　ですから一つの幸せを守ろうとするのは不幸の元です（幸せを固守しない）。今ある一つの幸せを大切にできるといいのでしょう。
　そして、どんな不幸もいずれは忘れてふつうに生活できる時がくる、幸せを感じられる時もくるはずです。それを信じることができれば、少しは心が落ちつき、希望ももてるのではないでしょうか。

　一般的に「無我」というと「私心がない／無心」というイメージですが、仏教における「無我」は「他との関係によって存在する」ということでしょうか。
　たとえば、幸せについても「無我」を考えることができるでしょう。幸せがあるから不幸もある。反対に、不幸があるから幸せがよりわかる（よりいっそう幸せを感じられる）ということもあるのです（幸せか不幸かそれ以外）。
　すべてに感謝し、すべてを愛することができるようになるといいのかもしれません。



　　　

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